{"id":811,"date":"2021-02-23T18:54:22","date_gmt":"2021-02-23T17:54:22","guid":{"rendered":"https:\/\/itineraris.tallerestampa.com\/creencias\/"},"modified":"2021-03-17T11:15:49","modified_gmt":"2021-03-17T10:15:49","slug":"creencias","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/itineraris.tallerestampa.com\/es\/creencias\/","title":{"rendered":"Creencias"},"content":{"rendered":"\n
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Introducci\u00f3n<\/p>\n\n

A partir de la cr\u00edtica de la concepci\u00f3n humanista moderna sobre lo humano, que se considera cargada de prejuicios euroc\u00e9ntricos, racistas, sexistas, especistas y centrados en el control y la dominaci\u00f3n (Di\u00e9guez, 2017), el objetivo del posthumanismo es poner fin a las dicotom\u00edas que separan las individualidades y subjetividades de todo lo que les rodea: humano, no humano y del universo. As\u00ed, similar a la perspectiva espiritualista -la oriental en particular- el posthumanismo se convierte en un modelo de pensamiento basado en la interconexi\u00f3n esencial de la existencia y que excluye cualquier postura antropoc\u00e9ntrica y no transversal del ser humano con respecto a su entorno (Ferrando, 2016).<\/p>\n\n

Por lo tanto, la visi\u00f3n posthumana descarta ciertas concepciones dicot\u00f3micas construidas culturalmente como natural\/artificial, mente\/cuerpo y organismo\/m\u00e1quina, entre otras. Las tres mencionadas, sin embargo, ya nos permiten abordar una dimensi\u00f3n de an\u00e1lisis que es muy apropiada a la relaci\u00f3n entre posthumanismo y espiritualidad: la gesti\u00f3n ideol\u00f3gica y simb\u00f3lica del cuerpo y la mente -entendidas como entidades integradas- en el campo de la pr\u00e1ctica y la experiencia religiosas.<\/p>\n\n

Por otro lado, las religiones siempre han abordado el problema de la muerte. En esta \u00e1rea, la promesa trans\/posthumanista es que en un futuro pr\u00f3ximo podremos retrasar la muerte, o incluso evitarla a trav\u00e9s de la llamada conciencia descorporizada o la congelaci\u00f3n del cerebro (criogenizaci\u00f3n). Algunos sistemas espirituales, como el budismo t\u00e1ntrico, contienen un imaginario paralelo de la inmortalidad al considerar la mente\/conciencia eterna, a diferencia del cuerpo, que es el hogar provisional donde habita la mente. O dicho de otra manera: la mente es el conductor y el cuerpo el veh\u00edculo. Del mismo modo, seg\u00fan la perspectiva transhumanista, la m\u00e1quina puede convertirse en el nuevo veh\u00edculo de la mente. Y de esta manera eternizarla igualmente. Mientras que el cerebro, susceptible de ser sintetizado y disgregado del cuerpo biol\u00f3gico, se ve perfectamente replicable en una m\u00e1quina inteligente o cyborg.<\/p>\n\n

Al mismo tiempo, a pesar de la tendencia postmoderna a la ausencia de corporalidad (\u00ablos cuerpos Sanex no huelen; los cuerpos Danone son intocables\u00bb, ejemplifica Lucerga, 2004), el cuerpo material sigue teniendo un valor intr\u00ednseco, porque, de acuerdo con el importante concepto posthumanista de agencia, predispone a la acci\u00f3n de los sujetos y estimula su interacci\u00f3n con otros seres humanos pero tambi\u00e9n con entidades no humanas, como objetos sagrados o las deidades de cualquier pante\u00f3n religioso.<\/p>\n\n

Adem\u00e1s, el cuerpo es un campo \u00f3ptimo para la experimentaci\u00f3n cient\u00edfica pero tambi\u00e9n espiritual, y puede ser objeto de diversas intervenciones o pr\u00e1cticas humanas que buscan mejorarlo, desde implantes bi\u00f3nicos o modificaciones gen\u00e9ticas hasta la disciplina del yoga. Despu\u00e9s de todo, el cuerpo es el s\u00edmbolo religioso por excelencia, y tanto en el posthumanismo como en la mayor\u00eda de los sistemas espirituales, se convierte en un veh\u00edculo experiencial a trav\u00e9s del cual existimos e interactuamos con el mundo (Chel\u00edn; Mellor, 2007), ya sea este mundo natural o artificial.<\/p>\n\n

Seg\u00fan el criterio transhumanista, de hecho, el cuerpo emerge como un proyecto de salvaci\u00f3n y trascendencia. Y como en muchas \u00e1reas de la espiritualidad, es inseparable de los procesos mentales y cerebrales. Domesticar el cuerpo y pacificar la mente son procesos que forman parte de muchas opciones religiosas, ejecutados ya sea a trav\u00e9s de tecnolog\u00edas como la meditaci\u00f3n o por otras formas \u2013tambi\u00e9n tecnol\u00f3gicas- asociadas con el mundo digital o computacional.<\/p>\n\n

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La recolocalizaci\u00f3n y reestructuraci\u00f3n de las religiones en la sociedad del siglo XXI nos llevan, entre otros fen\u00f3menos, a las ciberreligiones y a las tecnorreligiones, que, en una l\u00ednea muy posthumana, promueven la pluralidad y la subjetividad gracias en gran medida a la participaci\u00f3n interactiva que hace posible la tecnolog\u00eda (Lyon, 2002).<\/p>\n\n

Dentro del amplio repertorio de insatisfacciones contempor\u00e1neas aparece, entonces, una reactivaci\u00f3n del sentimiento religioso o, al menos, una mayor aceptaci\u00f3n de lo sobrenatural, esot\u00e9rico o misterioso en sus diferentes manifestaciones. Tal vez por esto, \u00abla ideolog\u00eda de los tiempos nuevos, postmodernos y posthumanos estimula el abandono de una racionalidad estricta, debilitando la frontera entre hechos y valores, entre lo afectivo y lo cognitivo, o entre lo real y lo virtual\u00bb (Ib\u00e1\u00f1ez, 2014: 109).<\/p>\n\n

En este contexto, el posthumanismo tiene como objetivo descentralizar la idea de un sujeto aut\u00f3nomo racional. Por el contrario, hace hincapi\u00e9 en que los seres humanos est\u00e1n involucrados en constantes interconexiones, causalidades e interdependencias. La creencia de que el ser humano es parte del mundo sin ser el centro del mundo y que est\u00e1 ligado a todo lo que lo rodea (humano o no) es compartida por diversas perspectivas hol\u00edsticas y espirituales.<\/p>\n\n

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Las m\u00e1s diversas expectativas espirituales y religiosas aspiran a potenciar las capacidades del ser humano y a mejorarlo, tanto en t\u00e9rminos de su naturaleza e identidad como en relaci\u00f3n con lo que lo rodea. El perfeccionamiento a trav\u00e9s de la devoci\u00f3n y la pr\u00e1ctica religiosas a menudo se entiende en t\u00e9rminos \u00e9ticos, cognitivos, conductuales y de conciencia. El cuerpo y la mente, una vez m\u00e1s, intervienen decisivamente en la din\u00e1mica del cambio y del progreso hacia la transformaci\u00f3n personal, la trascendencia y el logro de un ideal perfecto y absoluto.<\/p>\n\n

Todo lo relacionado con el cambio existencial y la transformaci\u00f3n del ser es inherente a los espiritualismos, muchos de los cuales, en un sentido m\u00e1s bien postmoderno, apelan a los tr\u00e1nsitos de estatus, a la temporalidad de las cosas materiales, al relativismo de los principios hegem\u00f3nicos y a los discursos seculares, etc. A menudo contando, sin embargo, con la certeza -sea m\u00e1s o menos dogm\u00e1tica- de una realizaci\u00f3n m\u00e1xima muy calificable de posthumana.<\/p>\n\n

Seg\u00fan los budistas, como piensan los transhumanistas y los posthumanistas, el ser humano tiene el potencial de aprovechar las sinergias de cambio -incluyendo el cient\u00edfico y tecnol\u00f3gico- en su beneficio para dirigir su progreso evolutivo sin impedimentos ni l\u00edmites.<\/p>\n\n

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Si la religi\u00f3n y la salud \u2013o los procesos terap\u00e9uticos\u2013 siempre van de la mano, los transhumanistas y los posthumanistas tambi\u00e9n est\u00e1n muy preocupados por prolongar la vida, procurar el m\u00e1ximo bienestar y minimizar los efectos negativos del envejecimiento. Esto les lleva a proponer h\u00e1bitos saludables y t\u00e9cnicas corporales y de vitalizaci\u00f3n como hacer ejercicio, cuidar la dieta, aplicarse cirug\u00eda o tomar vitaminas.<\/p>\n\n

El cuidado y el autoconocimiento del cuerpo y la mente, especialmente anhelando el fin del sufrimiento, son aspectos muy relevantes en el campo de las espiritualidades, especialmente dentro de la amplia \u00f3rbita de la New Age. Junto con las biotecnolog\u00edas, tan valoradas por el posthumanismo, la neurociencia permite el estudio exhaustivo del cerebro y los procesos neuronales, y esto, por ejemplo, puede ayudar a entender c\u00f3mo los grandes meditadores logran purificar y calmar sus mentes en busca de la iluminaci\u00f3n espiritual.<\/p>\n\n

Sistemas como el budismo o la Cienciolog\u00eda operan finalmente como psicoterapias para descontaminar la mente y restaurar el equilibrio emocional de muchas personas. Otros, como los evang\u00e9licos, multiplican sus conversiones gracias a la curaci\u00f3n de enfermedades, y sus iglesias se convierten en aut\u00e9nticas comunidades terap\u00e9uticas a trav\u00e9s del simbolismo y el ritual espirituales.<\/p>\n\n

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Algunos posthumanistas creen que las m\u00e1quinas, al participar en la acci\u00f3n comunicativa del mundo, persiguen los mismos objetivos que los seres humanos y otros seres vivos (Lafontaine, 2000). De una manera hipot\u00e9tica y futurista, uno de estos objetivos puede ser lograr el sentido y la experiencia de la espiritualidad.<\/p>\n\n

En realidad, seg\u00fan el concepto de singularidad o singularidad tecnol\u00f3gica vinculado al transhumanismo y a la proyecci\u00f3n posthumana, se cree que los medios no biol\u00f3gicos pronto podr\u00e1n emular la riqueza, sutileza y profundidad del pensamiento humano, incluyendo posibilidades de conciencia espiritual. \u00abMi predicci\u00f3n -dice el ingeniero transhumanista Ray Kurzweil- es que se volver\u00e1n indistinguibles de los seres humanos biol\u00f3gicos, a quienes consideramos seres conscientes, y que, por lo tanto, se beneficiar\u00e1n del valor espiritual que damos a la conciencia\u00bb (2017: 212).<\/p>\n\n

La idea de un nuevo modelo de informaci\u00f3n que se generaliz\u00f3 en base a la cibern\u00e9tica ha contribuido a que se conceda el mismo estatus ontol\u00f3gico a los organismos vivos y a las m\u00e1quinas. En este sentido, autores posthumanistas como Wiener afirman que el dominio de los seres humanos no se debe a un valor intr\u00ednseco en la naturaleza, sino m\u00e1s bien un valor asociado con su capacidad para procesar informaci\u00f3n compleja (cf. Lafontaine, 2000). Un ejemplo derivado de esto se puede encontrar en el dataismo, que se configura como una religi\u00f3n donde la informaci\u00f3n se sacraliza y se deifica como el valor supremo (cf. Harari, 2016).<\/p>\n\n

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Seg\u00fan el ideario trans\/posthumanista, ser humano o tener un cuerpo humano no es algo estrictamente esencial. M\u00e1s bien, como explica la tradici\u00f3n t\u00e1ntrica en el budismo, lo que es fundamental si pensamos en la persona, la identidad personal o el self, est\u00e1 en la mente. Seg\u00fan la visi\u00f3n transhumana, esta mente reside en el cuerpo, pero el cuerpo es del humano m\u00e1s que de la persona. Adem\u00e1s, se interpreta que el cuerpo del ser humano a menudo obstaculiza la actividad mental; o como insiste el budismo, lo perturba con identificaciones ilusorias y generando insatisfacci\u00f3n y sufrimiento permanentes. Algunos autores transhumanistas, como Persson y Savulescu (2010), incluso piensan que un individuo de la especie humana puede ser m\u00e1s humano, en el sentido de tener m\u00e1s atributos morales, si deja de ser humano en un sentido biol\u00f3gico.<\/p>\n\n

Vistas as\u00ed las cosas, tanto para un sistema como para el otro -el transhumanista y el budista- cualquier mejora del cuerpo (en t\u00e9rminos de salud, bienestar, capacidades…) siempre es plausible y razonable a condici\u00f3n de que se respeten los principios \u00e9ticos m\u00e1s elementales.<\/p>\n\n

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El transhumanismo ve a los seres humanos como una especie de mente o autoconsciencia instalada en un hardware. La naturaleza humana se convierte en una conciencia o mente descarnada, un concepto de proyecci\u00f3n posthumana que corresponde a la noci\u00f3n de conciencia mental del budismo.<\/p>\n\n

Sin embargo, esto no excluye que los seres humanos sean tecnolog\u00eda encarnada (Miah, 2008). Es por eso que el elemento material\/biol\u00f3gico\/corporal nunca pierde su importancia. En este sentido, la visi\u00f3n trans\/posthumanista considera que la conciencia desencarnada antes mencionada es algo que brota de la simple estructura que la sostiene. Y en la medida en que esta estructura se puede replicar, la misma conciencia o mente se puede reencarnar en otro hardware.<\/p>\n\n

El budismo, por su parte, habla de un continuo mental que perdura y determina un retorno existencial c\u00edclico. As\u00ed que hay una mente sutil que puede renacer en otro cuerpo, que tomar\u00e1 una u otra forma -mejorada o degradada- dependiendo del karma acumulado. Con respecto a la importancia del aspecto material y corporal, desde el punto de vista budista, recuperar la forma humana de existencia \u2013o sea, obtener un cuerpo humano- es un privilegio. De hecho, se considera la \u00fanica manera que permite la experiencia espiritual y la transformaci\u00f3n hacia la liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n

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Las biotecnolog\u00edas se convierten en la matriz de lo transhumano y posthumano. Pero a pesar de la relevancia de la materia y la biolog\u00eda, los factores esenciales de la conciencia y la trascendencia no pueden ser descuidados o subestimados; ni tampoco los imaginarios y las representaciones de perfecci\u00f3n que se relacionan con ellas.<\/p>\n\n

Seg\u00fan el budismo, nos condicionan elementos que en esencia no somos, pero a los que no dejamos de estar supeditados: el cuerpo, los sentidos, las emociones (especialmente las perturbadoras) o una supuesta identidad separada y diferenciada que es mera ilusi\u00f3n. En l\u00ednea con el ideario posthumanista, el objetivo es poner fin a este dualismo err\u00f3neo y enfatizar la interdependencia de todos los fen\u00f3menos y el camino hacia una cierta unidad esencial.<\/p>\n\n

Tambi\u00e9n en correspondencia con el posthumanismo, los l\u00edmites del cuerpo se difuminan y transcienden a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n; mientras que la mente se expande, se hace presente, consciente y se logran, como quieren los transhumanistas que aspiran al posthumano, la autoexpansi\u00f3n, autodominio, mayor concentraci\u00f3n, sentimientos positivos, la autoconciencia, etc. De ah\u00ed la importancia de una tecnolog\u00eda espiritual y encarnada como la meditativa, o similares, en t\u00e9rminos de perfeccionamiento humano.<\/p>\n\n

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La raz\u00f3n sigue siendo un aspecto prominente para el transhumanismo. Sin embargo, en el posthumanismo el pensamiento racional no se considera exclusivo de la especie humana, sino que la raz\u00f3n puede ser copiada y reproducida fuera de su cuerpo por cualquier m\u00e1quina. El robot o cyborg puede recibirla transferida. Seg\u00fan el desarrollo de la inteligencia artificial, incluso se cree que algunas m\u00e1quinas pueden superar la racionalidad humana cuando se trata de procesamiento de datos.<\/p>\n\n

La imagen del cerebro como computadora, herencia de la cibern\u00e9tica, se puede encontrar en el ejemplo de la iglesia de la Cienciolog\u00eda\/Dian\u00e9tica, que trabaja con las informaciones de la experiencia subjetiva y la memoria personal con el fin de lograr la claridad de la mente \u2014de inspiraci\u00f3n significativa en la clara luz budista.<\/p>\n\n

El prop\u00f3sito, en esta iglesia, es purificar la mente y limpiarla para que quede en estado clear una vez que los engramas o registros negativos del inconsciente hayan sido borrados. As\u00ed es como se supone que la persona estar\u00e1 capacitada para activar procesos racionales y de toma de decisiones mejorados. En el contexto del perfeccionamiento humano, la psicoterapia empleada aqu\u00ed implica tanto los sentimientos como la raz\u00f3n para lograr la elevaci\u00f3n y realizaci\u00f3n espirituales.<\/p>\n\n

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Si el cyborg transhumanista u otras entidades cibern\u00e9ticas quieren ser un signo de m\u00e1xima realizaci\u00f3n posthumana, los sistemas religiosos tienen tambi\u00e9n representaciones absolutas y perfectas. \u00c9stas generalmente representan la culminaci\u00f3n del proceso espiritual y la vivencia \u00edntima de la felicidad plena.<\/p>\n\n

As\u00ed como encontramos el concepto de cyborg sagrado en la esfera transhumanista, el budismo tibetano tiene budas, bodhisattvas o la imagen suprema del nirvana. Por otro lado, el E-Metro utilizado por la Iglesia de la Cienciolog\u00eda, es un claro ejemplo de la importancia y credibilidad dadas a la tecnolog\u00eda, y adopta una connotaci\u00f3n igualmente sagrada. No en vano, es el s\u00edmbolo dominante de su procedimiento terap\u00e9utico-espiritual aplicando las creencias de Dian\u00e9tica, basadas en el poder del pensamiento sobre el cuerpo. Los sentimientos son controlados por la m\u00e1quina y el proceso simb\u00f3lico-comunicativo entre el el auditor cienci\u00f3logo y el sujeto es parte de un camino espiritual.<\/p>\n\n

Otro ejemplo es la iglesia del Kopimism, oficial en Suecia. Bas\u00e1ndose en la filosof\u00eda que llaman kopimi (copy me), su doctrina es lo suficientemente elocuente: \u00abel conocimiento es para todos, la b\u00fasqueda de informaci\u00f3n es sagrada. La circulaci\u00f3n de la informaci\u00f3n es sagrada. El acto de copiar es sagrado.\u00bb<\/p>\n\n

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Las pr\u00e1cticas espirituales y meditativas budistas implican, seg\u00fan sus practicantes, una auto-investigaci\u00f3n que en \u00faltima instancia deber\u00eda permitirles entender la verdadera naturaleza de la mente; es decir, la verdadera naturaleza humana.<\/p>\n\n

Estas pr\u00e1cticas son tecnolog\u00edas corporales y mentales con un car\u00e1cter completamente met\u00f3dico, emp\u00edrico y experimental. Al igual que los procedimientos cient\u00edficos, tan evocados y elogiados por los transhumanistas y posthumanistas, las pr\u00e1cticas budistas siguen efectivamente un m\u00e9todo, atienden a criterios de causalidad, requieren ser experimentadas y, a nivel estrictamente espiritual, tienen como objetivo optimizar el yo en el presente, liberarlo de la ignorancia y finalmente sacralizarlo.<\/p>\n\n

La cuesti\u00f3n clave radica, en definitiva, en seguir verdades principales y un camino bien centrado para liberar la mente de la prisi\u00f3n existencial (el ciclo sams\u0101ra de nacimiento, renacimiento y muerte) y las acciones condicionadas y condicionantes. El objetivo es lograr un estado de sabidur\u00eda, felicidad y plenitud a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica sistem\u00e1tica del dharma. Es as\u00ed como idealmente el practicante podr\u00e1 lograr el estado b\u00fadico, vac\u00edo, iluminado… posthumano?<\/p>\n\n

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