{"id":738,"date":"2021-02-23T18:06:03","date_gmt":"2021-02-23T17:06:03","guid":{"rendered":"https:\/\/itineraris.tallerestampa.com\/los-animales-no-humanos\/"},"modified":"2021-03-17T11:16:56","modified_gmt":"2021-03-17T10:16:56","slug":"los-animales-no-humanos","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/itineraris.tallerestampa.com\/es\/los-animales-no-humanos\/","title":{"rendered":"Los animales no humanos"},"content":{"rendered":"\n
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Introducci\u00f3n: \u00bfQui\u00e9nes son los otros animales?<\/p>\n\n

En el arte como en la filosof\u00eda, el otro animal desempe\u00f1a una funci\u00f3n de corte en nuestros conceptos habituales, polariza las escisiones entre lo humano y lo no humano, entre lo imaginario y lo real, entre forma y materia. El concepto de animal act\u00faa como un cerrojo te\u00f3rico que protege esta distinci\u00f3n jer\u00e1rquica obsoleta y nefasta entre los reinos de lo humano, lo animal, lo vegetal y lo mineral. Quienes se obstinan en caracterizar al otro animal como no humano, como el ser vivo opuesto al animal humano del que le separan la raz\u00f3n, la consciencia, el pensamiento, la sociedad, la emoci\u00f3n y el sentimiento, mantienen esta distinci\u00f3n arcaica, pol\u00edticamente peligrosa e inaceptable y te\u00f3ricamente superada desde la perspectiva posthumanista que sigue surtiendo efecto cuando se trata de excluir o de conferir a la parte que domina una supuesta identidad pura, sin mezcla, la colonialista e imperialista. <\/p>\n\n

El otro animal amenaza las fronteras de nuestros conceptos humanistas y, como producimos una cr\u00edtica rigurosa sobre los mismos, desarrolla un rol opuesto al de una maquinaria te\u00f3rica resistente, que permite explosionar los conceptos tradicionales acerca de una preeminencia del animal humano sobre todos los dem\u00e1s animales, incluidos los seres inferiores y las mujeres. Los otros animales ponen de relieve nuestra intolerancia: los preferimos parecidos, antropomorfizados a nuestro antojo, en nuestra escala de percepci\u00f3n, y si es posible en el estado individual. Se trata de una especie de ceguera producida por un prejuicio antropoc\u00e9ntrico milenario.<\/p>\n\n

Es comprensible que duela perder la idea antropoc\u00e9ntrica, el creerse el animal humano que es el centro del universo pero la ciencia aporta evidencias que demuestran que, precisamente, el humano es un animal m\u00e1s entre todas las especies del planeta. La secuenciaci\u00f3n gen\u00f3mica demuestra que compartimos el 99% de nuestros genes con los chimpanc\u00e9s, el 90% con las ratas, el 50% con la mosca del vinagre y un 20% con la mayor\u00eda de vegetales. Las pruebas cient\u00edficas evidencian que los animales humanos son demasiado parecidos a todos los dem\u00e1s animales, cosa que pone de manifiesto la continuidad org\u00e1nica interespecies. <\/p>\n\n

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La categor\u00eda de persona de los otros animales. Cecilia es una chimpanc\u00e9 que naci\u00f3 en cautiverio y pas\u00f3 20 a\u00f1os en \u2018su\u2019 jaula sin conocer nada m\u00e1s. Una jueza argentina declar\u00f3 a Cecilia, en 2016, sujeto de derechos no humana y gracias a esa sentencia pionera, Cecilia pudo salir del zool\u00f3gico de Mendoza (Argentina), y desde abril de 2018 vive en semilibertad en el Santuario de Grandes Simios de Sorocaba (Brasil). La historia de Cecilia es muy importante porque es la primera vez que un animal no humano es reconocido como sujeto de derechos. Esta compleja situaci\u00f3n presenta tres \u00e1mbitos en interacci\u00f3n: el jur\u00eddico, el cient\u00edfico y el filos\u00f3fico.<\/p>\n\n

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En el lenguaje coloquial habitual los t\u00e9rminos \u201cpersona\u201d y \u201chumano\u201d se emplean como sin\u00f3nimos aunque no sean exactamente lo mismo. El significado de \u201cpersona\u201d est\u00e1 en perpetuo debate desde hace siglos. En la \u00e9poca moderna fue Locke quien defini\u00f3 el termino, se\u00f1alando a un ser inteligente, con razonamiento y sentido de identidad, significando con ello un ser que tiene autoconciencia de s\u00ed mismo, de su pasado y de su futuro, como explic\u00f3 Peter Singer en su ensayo Liberaci\u00f3n animal.<\/p>\n\n

A trav\u00e9s del concepto de \u2018persona\u2019 se otorga relevancia moral a los animales humanos, se les confieren derechos. Y ello resulta problem\u00e1tico porque no todos los humanos cumplen con las caracter\u00edsticas precisas (inteligencia, razonamiento, sentido de identidad, autoconciencia, etc.), por ejemplo, no est\u00e1 claro que los fetos sean personas ni los enfermos en coma irreversible. Singer afirma que es posible determinar qui\u00e9n es humano con una prueba gen\u00e9tica pero la cuesti\u00f3n de si se trata o no de una persona y de los derechos que tiene por serlo, no se resuelve con un an\u00e1lisis cient\u00edfico sino con una argumentaci\u00f3n filos\u00f3fica.<\/p>\n\n

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Actualmente, los animales no humanos contin\u00faan siendo considerados cosas, \u201cbienes muebles\u201d, en los c\u00f3digos civiles de muchos pa\u00edses, por lo que se aplican sobre ellos las leyes de la propiedad desconsiderando absolutamente sus intereses con seres sintientes. Una organizaci\u00f3n pionera en la lucha para que se reconozca la cualidad de persona a los no humanos es el Proyecto Gran Simio, su inter\u00e9s es que se ampl\u00eden los derechos que protegen a las humanas incluyendo a los grandes simios de cuatro especies: chimpanc\u00e9s, gorilas, bonobos y orangutanes.<\/p>\n\n

4<\/strong><\/p>\n\n

Trenzado de parentescos animales. Generar relaciones de parentesco es siempre una cuesti\u00f3n importante para los humanos pero, cuando esas relaciones afectan a los otros animales, la situaci\u00f3n adquiere unas connotaciones especialmente significativas por la singularidad que presentan para el colectivo humano. Haraway (2016) refiere que Marilyn Strathern (1992) fue quien le ense\u00f1\u00f3 que parientes, en ingl\u00e9s brit\u00e1nico, originalmente se traduc\u00eda como relaciones l\u00f3gicas y en el siglo XVII se convirti\u00f3 en miembros de la familia. Relaciones l\u00f3gicas, de parentesco, que son las que se establecen con aquellos otros animales con los que se comparte la vida y su experiencia.<\/p>\n\n

Haraway (2016) afirma que se ha de trabajar con lo bi\u00f3tico (con los otros animales, humanos o no y con las plantas), con lo abi\u00f3tico (con lo que no es producto de los seres vivos, con los factores clim\u00e1tico, geol\u00f3gico, geogr\u00e1fico, etc., presentes en el medio ambiente y que afectan a los ecosistemas) y desde una perspectiva de trabajo colaborativo (making-with) m\u00e1s que individualista (self making). Es lo que Haraway denomina el Chthuluceno, donde los animales humanos y los otros animales est\u00e1n inextricablemente unidos en pr\u00e1cticas tentaculares (Haraway, 2016).<\/p>\n\n

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La recreaci\u00f3n del t\u00e9rmino pariente tiene una l\u00f3gica que permite reformular el contenido del mismo: todos los seres humanos son parientes, en sentido profundo, desde sus or\u00edgenes remotos. Nuestros ancestros sientan precedentes que nos articulan inseparablemente a los otros animales, Hacer parientes o establecer parentesco con otros animales no deber\u00eda ser extra\u00f1o, incluso aparece terminolog\u00eda para nombrar las vinculaciones que derivan de las relaciones actuales, t\u00e9rminos como parentinovador (kinnovator) referido a la persona que crea un tipo de familia no convencional, parentinovacion (kinnovation) significando el parentesco que innova, se\u00f1ala Haraway (2016) citando a Lizzie Skurnick (2015) que aporta nuevos t\u00e9rminos para renombrar el mundo de manera que se adec\u00fae a las necesidades de las nuevas formas sociales, desde una visi\u00f3n posthumanista. Son t\u00e9rminos que van m\u00e1s all\u00e1 de los dispositivos que enmarcan a la familia occidental al modo como hoy la conocemos e interpretamos. Con la nueva terminolog\u00eda se abre el horizonte del parentesco para incluir a los otros animales y con ellos crear imprevistas, duraderas, estables, admirables y exuberantes relaciones de afinidad. Ah\u00ed radica lo innovador: en el reconocimiento y la inclusi\u00f3n.<\/p>\n\n

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Bioarte y arte contempor\u00e1neo. La lentitud del desplazamiento del especismo antropoc\u00e9ntrico hacia su desaparici\u00f3n, presenta varias razones, entre las que se encuentra la transformaci\u00f3n del sentido de lo que el arte considera como objeto de inter\u00e9s, sobre todo, en c\u00f3mo interpretarlo y tratarlo relacionado con los otros animales. El componente imprescindible inherente a este tipo de pr\u00e1ctica art\u00edstica deber\u00eda ser la \u00e9tica y la consideraci\u00f3n de seres sintientes que corresponde a todos los animales, a todos los seres vivos. Una expresi\u00f3n art\u00edstica conectada con algunas de las especificaciones anteriores es el bioarte, t\u00e9rmino acu\u00f1ado por Eduardo Kac (Bio Art, bio-art), en 1997, para nombrar el surgimiento de las pr\u00e1cticas art\u00edsticas contempor\u00e1neas que usan tanto la vida y los seres vivos como medio y como tema (Zurr y Catts, 2003: 1), enlazando arte, biolog\u00eda y tecnolog\u00eda.<\/p>\n\n

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En el bioarte se observa el rol que ha desempe\u00f1ado la naturaleza en el abordaje de la uni\u00f3n entre arte y vida en el arte contempor\u00e1neo, desde explorar comportamientos relacionados con el empleo de materiales naturales para realizar la obra art\u00edstica hasta proyectar las relaciones arte y naturaleza desde la ecolog\u00eda, que abarca no solo la biolog\u00eda sino tambi\u00e9n lo pol\u00edtico y lo social.<\/p>\n\n

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La diferencia entre transhumanismo y posthumanismo se refleja tambi\u00e9n en el trabajo art\u00edstico que explora c\u00f3mo las transformaciones cient\u00edficas y tecnol\u00f3gicas pueden modificar la naturaleza de la biolog\u00eda. Con objeto de establecer una diferenciaci\u00f3n entre una y otra perspectiva, podemos interpretar que las pr\u00e1cticas art\u00edsticas que suscitan la transgresi\u00f3n de los l\u00edmites biol\u00f3gicos, son propias del arte transhumanista. En cambio, las obras basadas en la indagaci\u00f3n de las vinculaciones biopol\u00edticas, competen al arte posthumanista. El espacio que incumbe a cada tipo de pr\u00e1ctica, que es a la vez un espacio que las vincula, puede ser lo que denominamos bioarte. Diferencia se\u00f1alada entre arte transhumano y posthumano es que, el primero, se concentra en fomentar el debate en torno al valor de interrumpir la continuidad biol\u00f3gica a trav\u00e9s de la tecnolog\u00eda y la ciencia, en tanto que el segundo (arte posthumano) se preocupa por manifestar los efectos sociopol\u00edticos y la vinculaci\u00f3n de esos cambios.<\/p>\n\n

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M\u00e1s all\u00e1 del bioarte, en el arte contempor\u00e1neo se utilizan tambi\u00e9n animals vivos dentro de sus propuestas creativas. La introducci\u00f3n de animales vivos en la pr\u00e1ctica art\u00edstica tiene gran vinculaci\u00f3n con las tendencias art\u00edsticas de mediados del siglo XX, como el arte povere, la performance, el happening, el arte ecol\u00f3gico, el Aktionismus vien\u00e9s o el land art (L\u00f3pez del Rinc\u00f3n, 2015). Esas corrientes art\u00edsticas quieren que el otro animal pase a ser parte de la obra. El resultado es que el animal dispone de un \u00e1mbito de vida y actuaci\u00f3n ajustado a la capacidad de interacci\u00f3n que establece el animal humano como creador, como sumo hacedor de la performance o de la obra en s\u00ed pero donde la caracter\u00edstica de ser sintiente del animal obligado a participar es absolutamente soslayada. Las artistas argumentan que a trav\u00e9s de su trabajo denuncian numerosas situaciones, muchas de las cuales se relacionan, precisamente, con los propios animales y en c\u00f3mo son (mal)tratados e interpretados socialmente, creando as\u00ed una paradoja dif\u00edcilmente aceptable.<\/p>\n\n

10<\/strong><\/p>\n\n

Entre las inercias que presentan a los otros animales como objetos disponibles para su uso, sin cuestionar los par\u00e1metros \u00e9ticos y morales que derivan del utilitarismo, encontramos modelos paradigm\u00e1ticos que fusionan los conceptos de arte, est\u00e9tica y utilidad a trav\u00e9s de explotar animales que son considerados cosas fabricadas con un fin \u00fanico: servir como carne para los animales humanos. Ah\u00ed la legislaci\u00f3n no les contempla como seres que tienen valor por s\u00ed mismos y, por tanto, quedan a disposici\u00f3n de los usos m\u00e1s inveros\u00edmiles y arbitrarios generados por la mente humana como la experimentaci\u00f3n, la vivisecci\u00f3n ysu uso en pr\u00e1cticas art\u00edsticas.<\/p>\n\n

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