{"id":728,"date":"2021-02-23T17:57:13","date_gmt":"2021-02-23T16:57:13","guid":{"rendered":"https:\/\/itineraris.tallerestampa.com\/cuerpo\/"},"modified":"2021-03-17T11:11:06","modified_gmt":"2021-03-17T10:11:06","slug":"cuerpo","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/itineraris.tallerestampa.com\/es\/cuerpo\/","title":{"rendered":"Cuerpo"},"content":{"rendered":"\n
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Desde una perspectiva posthumanista no est\u00e1 nada claro d\u00f3nde comienza y termina un cuerpo. Pocas d\u00e9cadas atr\u00e1s, Marshall McLuhan (1994) hablaba ya de \u00abextensiones\u00bb. Ten\u00eda muy claro que sin todo lo que la tecnolog\u00eda implica ser\u00eda imposible entender lo que es el ser human. Los artefactos t\u00e9cnicos replican o mejoran las habilidades del cuerpo humano y por lo tanto constituyen extensiones del cuerpo tanto desde el punto de vista de la acci\u00f3n f\u00edsica, como de la percepci\u00f3n y la cognici\u00f3n. Nos desplazamos m\u00e1s r\u00e1pidamente (autom\u00f3vil), vemos m\u00e1s n\u00edtidamente (gafas) y pensamos mejor (ordenadores) gracias a la tecnolog\u00eda. Somos, de hecho, criaturas prot\u00e9sicas, sin que esto se limite ni mucho menos al desarrollo actual del mundo cyborg que tanto interesa al transhumanismo.<\/p>\n\n

Pero adem\u00e1s, hoy sabemos que desde un punto de vista biol\u00f3gico, la idea de que \u00abposeemos\u00bb un cuerpo constituye una falacia. Las teor\u00edas biol\u00f3gicas contempor\u00e1neas de la endosimbiosis y la transferencia horizontal de genes nos aportan nuevos modelos de realidad en la que se fractura la dicotom\u00eda organismo\/entorno, dando paso a un nuevo modelo de subjetividad que se opone al yo unitario de la biolog\u00eda zooc\u00e9ntrica. Nuestro cuerpo es un masivo ecosistema microbiano. No existe el individuo dentro de la biolog\u00eda. La unidad fundamental de la vida es la interconexi\u00f3n y la relaci\u00f3n.<\/p>\n\n

Por tanto, nos equivocamos si pensamos que somos individuos. Somos \u00abfragmentos\u00bb, partes de un todo. Lo que somos, lo somos en<\/i> y con<\/i> los otros. Nuestros cuerpos forman parte de ensamblajes<\/i> en los que una multitud de elementos interact\u00faan mediante fuerzas afectivas (\u00abafectos\u00bb en el sentido spinoziano), que se entienden precisamente como la capacidad de afectar y de ser afectado, implicando una experiencia no consciente de las intensidades, una fuerza experiencial o fuente de energ\u00eda que se encuentra y se mezcla con todo tipo de cuerpos, ya sean org\u00e1nicos o inorg\u00e1nicos. Estamos hablando de fuerzas din\u00e1micas que rompen la dicotom\u00eda cuerpo\/mente.<\/p>\n\n

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Los cuerpos son procesos que devienen cuerpos a trav\u00e9s de relaciones. Los cuerpos humanos, como todos los dem\u00e1s cuerpos, no son entidades con l\u00edmites y propiedades inherentes, sino fen\u00f3menos que asumen l\u00edmites y propiedades espec\u00edficas a trav\u00e9s de la din\u00e1mica abierta de su forma de entrar en contacto (Barad, 2007: 172).<\/p>\n\n

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Contrariamente a la idea de Descartes que contrapon\u00eda la res cogitans <\/i>a la res extensa<\/i>, y que considera el cuerpo como una mera extensi\u00f3n de la mente, la visi\u00f3n posthumanista entiende mente y cuerpo como estrechamente interrelacionados. Seg\u00fan Descartes, la racionalidad era lo que determina la existencia humana, y se entiende el pensar como algo independiente del cuerpo. Para el posthumanismo, la corporalidad es el origen de la experiencia y el conocimiento. En lugar de pensar en el cuerpo s\u00f3lo como una sustancia, como una cosa material, la superaci\u00f3n del dualismo nos lleva a pensar los cuerpos como un lugar de potencialidades, procesos y pr\u00e1cticas (Blackman, 2008: 5).<\/p>\n\n

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El caracter\u00edstico modelo dicot\u00f3mico de Occidente siempre ha entendido en relaci\u00f3n de oposici\u00f3n las cosas y los individuos, el mundo de la materia inerte y los seres vivos, conceptualizando a los seres humanos como seres aut\u00f3nomos. Uno de los aspectos, sin embargo, que es interesante de esta distinci\u00f3n es que el cuerpo ha permanecido entre estos dos polos. A veces se lo identifica con la persona y en otros toma la categor\u00eda de objeto, como en el caso de cad\u00e1veres o fragmentos corporales. Esta basculaci\u00f3n entre los dos polos es precisamente lo que a veces nos inquieta, como cuando el cad\u00e1ver adquiere el rango de objeto art\u00edstico o se le expone por razones que van m\u00e1s all\u00e1 de la persona o que incluso la ignoran.<\/p>\n\n

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El no-dualismo propio del posthumanismo lo lleva a rechazar a entender el mundo a partir de s\u00f3lidas oposiciones binarias, ya que no se limitan a ser un mero ejercicio taxon\u00f3mico, sino que a menudo implican valoraciones intr\u00ednsecas como superior\/inferior, bueno\/malo o mejor\/peor. En lo que respecta al cuerpo, esto se refleja en oposiciones como mujer\/hombre, blanco\/negro, gordo\/delgado, discapacitado\/normal<\/i>, etc. El no-dualismo no entiende estas categor\u00edas como sustancialmente diferentes, sino como resultado de las relaciones. Los esencialismos se diluyen ante la importancia dada a las relaciones, y en lugar de dar importancia a las concreciones polarizadas, el posthumanismo reconoce la profusi\u00f3n de posibilidades que existen en el in-between<\/i>, en medio de ellas.<\/p>\n\n

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Sin todo lo que la tecnolog\u00eda implica ser\u00eda imposible entender lo que es el ser humano. Los artefactos t\u00e9cnicos aumentan las capacidades del cuerpo humano y por lo tanto constituyen extensiones del cuerpo tanto desde el punto de vista de la acci\u00f3n f\u00edsica, como de la percepci\u00f3n y la cognici\u00f3n. Los l\u00edmites claros con los que anteriormente entend\u00edamos el cuerpo se tambalean cuando lo entendemos dentro de un complejo juego de relaciones.<\/p>\n\n

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\u00abSupongamos que soy ciego y uso un bast\u00f3n blanco. Camino golpeando el suelo con \u00e9l, tap, tap, tap. \u00bfD\u00f3nde empieza mi yo? \u00bfMi sistema mental est\u00e1 limitado por el mango del bast\u00f3n? \u00bfEst\u00e1 limitado por mi piel? \u00bfComienza en alg\u00fan lugar situado en el medio del bast\u00f3n?\u00bb (Bateson, 1976: 489). \u00bfD\u00f3nde comienza y d\u00f3nde termina un cuerpo?<\/p>\n\n

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Cuando hablamos de extensiones corporales nos referimos al acoplamiento de un artefacto con el cuerpo. Cuando estos artefactos se convierten en una parte sist\u00e9mica del organismo humano hablamos de cyborgs<\/i>, y de lo que ya nadie puede albergar ninguna duda es que este proceso de cyborgizaci\u00f3n iniciado es imparable y se intensificar\u00e1 en las pr\u00f3ximas d\u00e9cadas. El transhumanismo es un movimiento que aboga por el uso de tecnolog\u00edas para superar las limitaciones biol\u00f3gicas de los seres humanos. Este movimiento, basado en la colaboraci\u00f3n entre cient\u00edficos y artistas, promueve la transformaci\u00f3n del ser humano con el fin de mejorar sus habilidades f\u00edsicas y mentales con innovaciones tecnol\u00f3gicas. Se trata de superar todo lo que se considera negativo como la estupidez, el sufrimiento, la enfermedad, el envejecimiento o la muerte involuntaria. Los pensadores de este movimiento predicen que los seres humanos ser\u00e1n transformados con habilidades tan potenciadas que podr\u00e1n ser definidos como posthumanos.<\/p>\n\n

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Una diferencia fundamental entre la visi\u00f3n humanista y la posthumanista es que mientras que la primera entiende a los seres humanos en una relaci\u00f3n antag\u00f3nica con todo lo que les rodea, la segunda lo conceptualiza como corporeizado no s\u00f3lo en un mundo tecnol\u00f3gico entendido como extensiones, sino como un nodo resultante de relaciones infinitas con todo lo que lo rodea. Sabemos que nuestra piel y nuestro est\u00f3mago no pueden funcionar sin la ayuda de bacterias. De hecho, nuestro cuerpo posee diez veces m\u00e1s bacterias que c\u00e9lulas. Nuestros cuerpos, m\u00e1s que una \u00fanica entidad son un conjunto de entidades que interact\u00faan. Nuestro yo no es s\u00f3lo corporal sino corporativo (Sagan, 1992: 370).<\/p>\n\n

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El concepto de transcorporalidad<\/i> de Alaimo (2010) se refiere al hecho de que los cuerpos constituyen entidades permeables y porosas, en constante relaci\u00f3n con los elementos de su entorno. Se hallan entrelazados con un mundo material din\u00e1mico que los atraviesa y transforma de la misma manera que es transformado por ellos. El aire que respiramos, los elementos nutritivos que ingerimos, el calor de los rayos del sol que sentimos no son m\u00e1s que una peque\u00f1a muestra de las materialidades involucradas en nuestra corporalidad. De esta manera, todas los organismos pueden ser entendidos m\u00e1s como redes que como entidades soberanas y aut\u00f3nomas.<\/p>\n\n

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La salud es m\u00e1s una cuesti\u00f3n de tener en cuenta una ecolog\u00eda, es decir, redes relacionales, que la querer defender el cuerpo conceptualizado como una unidad discreta (Sagan, 1992: 369). Un cuerpo sano significa que est\u00e1 inmerso en una red de relaciones din\u00e1micas beneficiosas, hechas de equilibrios y desequilibrios, tanto interiores como exteriores. La salud corporal es siempre el resultado de una constante coproducci\u00f3n e interacci\u00f3n entre elementos humanos y no humanos, org\u00e1nicos e inorg\u00e1nicos, materiales e inmateriales.<\/p>\n\n

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